Krus Ka Sandesh-19 – यीशु के अंतिम सात वचन (2) ।

यूहन्ना 19ः26-27
यीशु ने अपनी माता और उस चेले को जिस से वह प्रेम रखता था, पास खड़े देखकर अपनी माता से कहा; हे नारी, देख, यह तेरा पुत्र है। तब उस चेले से कहा, यह तेरी माता है, और उसी समय से वह चेला, उसे अपने
घर ले गया॥
मत्ती 27ः46
तीसरे पहर के निकट यीशु ने बड़े शब्द से पुकारकर कहा, एली, एली, लमा शबक्तनी अर्थात हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तू ने मुझे क्यों छोड़ दिया?

मसीह में प्रिय भाइयों और बहनों,
आज, इससे पहले कि हम वचन में आएं, मैं एक पुरानी कहानी का परिचय देता हूं।
एक बार की बात है, एक हरे मेंढक की माँ और बेटा था। यह पुत्र अपनी माँ के लिए इतना अनज्ञाकारी था कि उसने हमेशा अपनी माँ के कहे के विपरीत किया।
अगर उसने उसे कुछ करने के लिए कहा तो उसने ऐसा नहीं किया। अगर उसने उसे कुछ नहीं करने के लिए कहा, तो उसने उसे किया। अगर उसने उसे पूर्व की ओर जाने के लिए कहा, तो वह पश्चिम की ओर चला गया। हरी मेंढक माँ को अपने बेटे के कारण इतना कठिन समय व्यतीत करना पड़ा। अंत में वह अपनी मृत्यु शैय्या पर थी और उसने अपनी अंतिम इच्छा व्यक्त की।
उसने कहा, “मरियम कब्र पहाड़ पर न बनाना, परंतु नदी के पास बनाना।“ यदि आप पहाड़ी पर छोड़कर, नदी के पास कब्र बनाते हैं, तो वह मानसून के मौसम के कारण बह जायेंगी।
लेकिन चूंकि यह बेटा हमेशा विपरीत काम करता था, इसलिए उसने सोचा कि उसका बेटा इस बार भी इसके विपरीत काम करेगा और इसलिए उसने उसे नदी के पास अपनी कब्र बनाने के लिए कहा।
लेकिन मां के मरने के बाद इस बेटे को बहुत पछतावा हुआ। वह अपनी माँ की अंतिम इच्छा का पालन करना चाहता था और उसे यह कहते हुए नदी के पास दफना दिया, “मैंने अपने पूरे जीवन के लिए अपनी माँ की अनज्ञाकारी की है, और मैं अपने पापों को कैसे धो सकता हूँ!“
अब हर बरसात के मौसम में वह अपनी माँ की कब्र की चिंता करता है और जोर से चिल्लाता है “मेंढक कब्र!“ “मेंढक कब्र!“ बेशक, यह सिर्फ पुरुषों द्वारा बनाई गई कहानी है, लेकिन यहां एक बड़ी सीख है।
पुरुष अपने जीवन में बहुत से शब्द बोलते हैं, लेकिन हर कोई व्यक्ति की अंतिम इच्छा को बहुत महत्वपूर्ण मानता है। अनज्ञाकारी बच्चे भी अपने माता-पिता की अंतिम इच्छा का पालन करने की कोशिश करते हैं। साथ ही, माता-पिता ऐसे शब्दों को छोड़ना चाहते हैं जो उनके बच्चों को उनकी अंतिम इच्छा देने पर वास्तव में लाभान्वित कर सकें।
लेकिन हमारे परमेश्वर और प्रभु यीशु हमें उस प्रेम से प्रेम करते हैं जिसकी तुलना हमारे माता-पिता के प्रेम से नहीं की जा सकती।
और यीशु द्वारा अपनी पूरी ताकत से कही गई अंतिम बातें जब वह अपनी मृत्यु से ठीक पहले क्रूस पर लटका हुआ था और हम तक पहुँचाये गए, “क्रूस के अंतिम सात वचन“ के रूप में जाना जाते है।
हम क्रूस पर बोले गए अंतिम सात वचनो में से तीसरे के साथ आरंभ करेंगे। मुझे आशा है कि आप इस संदेश के माध्यम से यीशु के प्रत्येक अंतिम वचन को अपने दिल की गहराई में रखेंगे।
मैं प्रभु के नाम से प्रार्थना करता हूं कि ऐसा करने से आप यीशु के प्रेम में निवास करें जिसने हमारे लिए अपना जीवन दे दिया।
(मुख्य)
मसीह में प्रिय भाइयों और बहनों, यीशु के अंतिम सात वचनों में से तीसरा यूहन्ना 19ः26-27 में पाया जाता है। यह कहता है, “जब यीशु ने अपनी माता और उस चेले को जिस से वह प्रेम रखता था पास खड़े देखा, तो अपनी माता से कहा, हे नारी, देख, यह तेरा पुत्र है।“ तब उसने चेले से कहा, “देख तेरी माता! “और उसी समय से वह चेला उसे अपने घर में ले गया।“
यहाँ, यीशु के शब्दों में, “हे नारी, देख, तेरा पुत्र!“ “पुत्र“ यीशु को नहीं, बल्कि यूहन्ना को दर्शाता है, जो मरियम के पास खड़ा था। प्रभु मरियम से कह रहा था कि वह यूहन्ना को अपना पुत्र समझे। फिर, यीशु ने यूहन्ना से कहा, “देख, तेरी माता!“
उस समय से, यूहन्ना मरियम को अपने घर ले गया और अपनी माँ की तरह उसकी सेवा की।
आपको और मुझे यहाँ जो याद रखना है वह यह है कि यीशु ने मरियम को ’माँ’ नहीं बल्कि ’नारी’ कहा था।
आज के शास्त्र का पद 26 कहता है, “यीशु ने अपनी माता को देखा,“ इसका अर्थ यह नहीं है कि यीशु ने कुँवारी मरियम को अपनी माता कहा।

यह यूहन्ना ने मरियम और यीशु के बीच के संबंध के अपने दृष्टिकोण से लिखा था। हम बाइबल में यीशु द्वारा मरियम को अपनी माँ कहने का कोई अभिलेख नहीं पाते हैं।
उदाहरण के लिए, यूहन्ना अध्याय 2 में, जब यीशु ने पानी को दाखमधु में बदल दिया, तो उसने कहा, “नारी, मुझे तुझ से क्या काम? मेरा समय अभी तक नहीं आया,“ उसने मरियम को ’स्त्री’ कहा। ऐसा इसलिए है क्योंकि कुँवारी मरियम कभी भी यीशु की माँ नहीं बन सकती।
यीशु परमेश्वर पिता का मूल सार है, त्रिएक परमेश्वर में से एक होने के नाते। सृष्टिकर्ता परमेश्वर की कोई माँ नहीं हो सकती। निर्गमन 3ः14 में, परमेश्वर कहता है, “मैं जो हूँ सो हूँ।“
किसी ने भी परमेश्वर को जन्म नहीं दिया और न ही बनाया। परमेश्वर अनंत काल से पहले अनंत काल तक और अनंत काल से परे स्वयं के द्वारा मौजूद है। इसलिए, यीशु, जो मूल रूप से स्वयं परमेश्वर हैं, कुंवारी मरियम, जो कि एक प्राणी है, माँ नहीं कहा जा सकता।
यहाँ तक कि आनुवंशिक रूप से भी कुँवारी मरियम यीशु की माँ नहीं हो सकती थी। जब एक बच्चे की गर्भ में आता है, तो पिता के शुक्राणु और मां के अंडे का मिलन होना चाहिए। माता-पिता की जीवन ऊर्जा शुक्राणु और अंडे में निहित होती है। लेकिन यीशु के मामले में, हालांकि मरियम ने यीशु को जन्म दिया, मरियम के अंडे का उपयोग करके यीशु गर्भ में नही आया था।
यीशु ने केवल मरियम के शरीर का उपयोग सरोगेट मदर की तरह किया। वह पवित्र आत्मा की सामर्थ से गर्भ में आया था। उदाहरण के लिए, जब एक शिशु एक इनक्यूबेटर में बड़ा होता है, तो इनक्यूबेटर बच्चे के माता-पिता नहीं बन सकते है।
उसी तरह, मरियम यीशु की माँ नहीं हो सकती, जो कि परमेश्वर का पुत्र है। परमेश्वर चाहता है कि उसके बच्चे त्रिएक परमेश्वर, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की ही सेवा और आराधना करें।
इसलिए, निर्गमन 20ः3-5 कहता है, “तू मुझे छोड़ दूसरों को ईश्वर करके न मानना॥ तू अपने लिये कोई मूर्ति खोदकर न बनाना, न किसी कि प्रतिमा बनाना, जो आकाश में, वा पृथ्वी पर, वा पृथ्वी के जल में है।तू उन को दण्डवत न करना, और न उनकी उपासना करना;
हमें कभी भी कोई मूर्ति बनाकर उसको दण्डवत नहीं करना चाहिए। हमें केवल परमेश्वर की ही अराधना करनी चाहिए।

अगला, जब यीशु ने कुँवारी मरियम से कहा, “हे नारी, देख, तेरा पुत्र!“ यह मरियम को आराम देने के लिए था।
जब मरियम अपने प्रिय यीशु को इतना पीड़ा में देख रही थी, तो उसके दिल में इतना दर्द था मानो चाकू से वार किया गया हो। यीशु ने अपनी करुणा में, मरियम को याद किया और उसे अंतिम क्षणों तक भी दिलासा दिया। उसने उसे यूहन्ना पर अपने बेटे के रूप में निर्भर रहने की अनुमति दी।
फिर, यूहन्ना से यह कहकर, “देख, तेरी माता,” यीशु ने यूहन्ना से कहा कि वह मरियम की अपनी माता के समान सेवा करे। मरियम ने एक कुंवारी के रूप में यीशु को जन्म देने के बाद, अपने पति यूसुफ के साथ कई बच्चों को जन्म दिया। लेकिन, यीशु ने मरियम के किसी भी बच्चे से यह नहीं कहा कि ’अपनी माँ की देखभाल करो’ लेकिन उसने यूहन्ना से यह कहते हुए अनुरोध किया, ’देख, तेरी माता’।
फिलिप्पियों 3ः20 में यह कहा गया है, “क्योंकि हमारी एकमात्र नागरिकता स्वर्ग में है, जहाँ से हम एक उद्धारकर्ता, प्रभु यीशु मसीह की बाट जोह रहे हैं;“ यहाँ हम स्पष्ट रूप से उस स्थान का सही अर्थ समझने में सक्षम हैं जिससे हम संबंधित हैं।
जैसा कहा गया है, हम जो बचाए गए हैं वे स्वर्गीय राज्य के नागरिक हैं। जब हम प्रभु को स्वीकार करते हैं तो हमारे नाम स्वर्ग में जीवन की पुस्तक में लिखे जाते हैं ठीक वैसे ही जैसे किसी स्थानीय सरकारी कार्यालय में बच्चे के जन्म को पंजीकृत किया जाता है।
स्वर्ग के नागरिकों का पिता, जिनके नाम जीवन की पुस्तक में दर्ज हैं, परमेश्वर हैं। स्वर्गीय राज्य के नागरिकों के सच्चे भाई और बहन परमेश्वर की संतान हैं जो प्रभु में विश्वास करते हैं। फिर, यद्यपि हमारे माता-पिता ने हमें जन्म दिया है, फिर भी हम क्यों कहते हैं कि परमेश्वर हमारा पिता है? ऐसा इसलिए है क्योंकि जीवन की उत्पत्ति परमेश्वर से हुई है।
हमारे भौतिक माता-पिता ने हमारे शरीर को जन्म दिया, लेकिन मूल रूप से, जीवन के बीज भी परमेश्वर द्वारा दिए गए थे। यदि हम पितृ वंश से वापस जाते हैं, तो हम सभी का पिता आदम है। आदम का जीवन, जो मानवजाति का मूल है, परमेश्वर से आया है।
परमेश्वर ने स्वयं आदम की देह बनाई और उसमें जीवन का श्वास फूंका। इसलिए, हमारे जीवन की उत्पत्ति परमेश्वर से हुई है। साथ ही, भले ही हम विवाह करें और बच्चों को जन्म दें, हम एक बच्चे को गर्भ धारण नहीं कर सकते हैं यदि परमेश्वर इसकी अनुमति न दे।
साथ ही, गर्भ में पल रहे बच्चे को आत्मा और प्राण देने का एकमात्र नियंत्रण परमेश्वर का है। आज, विज्ञान इस हद तक विकसित हो गया है कि मानव क्लोनिंग पर बहस हो रही है। लेकिन तकनीक कितनी भी विकसित हो जाए, मनुष्य कभी भी मनुष्य की आत्मा या प्राण का निर्माण नहीं कर पाएगा, यह कभी नहीं हो सकता। भले ही हम मनुष्य के आकार, उसके शरीर का क्लोन बना लें, परमेश्वर उसे आत्मा नहीं देता है।
इस प्रकार, एक क्लोन किया हुआ आदमी एक जानवर से अलग नहीं होगा, और हम उसे एक सच्चा इंसान नहीं कह सकते।
साथ ही, माता-पिता अपने बच्चों के लिंग, चरित्र और दिखावे को नियंत्रित नहीं कर सकते। केवल परमेश्वर ही जीवन को नियंत्रित कर सकता हैं।
हमारे चर्च में ऐसे कई विवाहित जोड़े हैं जो गर्भ धारण करने में सक्षम नहीं थे लेकिन परमेश्वर की सामर्थ से एक बच्चा पैदा करने में सक्षम थे। 3, 5, 7 और 10 साल के वैवाहिक जीवन में भी उन्हें बच्चा नहीं हो पाया। उन्होंने हर तरह की विधि अपनाई, लेकिन फिर भी असफल रहे।
परन्तु जब उन्होंने मेरे द्वारा प्रकट हुई परमेश्वर की सामर्थ के विषय में सुना और विश्वास से प्रार्थना प्राप्त की, तो परमेश्वर की सामर्थ से उन्हें सन्तान प्राप्त हुई।
विशेष रूप से, 1993 के जागृति सभा में, परमेश्वर ने मेरे हृदय को प्रभावित किया की मैं विश्वासियो को बच्चे गर्भधारण की आशीष की घोषणा करूं और प्रार्थना करूं। इसलिए बहुत से विवाहित जोड़ों ने लगभग एक ही समय में गर्भधारण किया।
इसलिए, लगभग 4 या 5 वर्षों के बाद, वे बच्चे जो उस जागृति सभा की प्रार्थना के माध्यम से पैदा हुए थे, एक साथ हमारे चर्च से संबद्ध किंडरगार्टन में शामिल हुए। मैं आपको एक विवाहित जोड़े की एक गवाही देता हूं जिसे एक बच्चा होने की आशीष मिली थी।
डीकन जैसॉन्ग ली और उनकी पत्नी डीकोनेस हीसुक सेओल को हमारे चर्च में आने से पहले उनकी शादी के सात साल तक कोई बच्चा नहीं हुआ था। फिर, उन्होंने हमारे चर्च की एक जागृति सभा में भाग लिया और जीवित परमेश्वर का अनुभव किया।
पत्नी पांच साल से बंद नाक से ठीक हो गई थी, और पति एक डुओडेनल अल्सर से ठीक हो गया था। उन्होंने इन अनुभवों के माध्यम से विश्वास प्राप्त किया, और अब वे परमेश्वर की सामर्थ से एक बच्चे को गर्भ धारण करना चाहते थे। वे मेरे पास आए और प्रार्थना ग्रहण की।
परमेश्वर ने उनकी प्रार्थना सुनी और शादी के 7वें साल में उन्हें एक खूबसूरत बेटी दी। और, इस बेटी के साथ कुछ ऐसा हुआ जब वह 11 महीने की थी। जब उसकी मां उसे एक पल के लिए नहीं देख रही थी, तो उसने एक कॉर्कबोर्ड पुशपिन निगल लिया जो 2 सेंटीमीटर (सिर्फ एक इंच से कम) लंबा था।

उसने इतना ज्यादा रोना शुरू कर दिया क्योंकि तेज पिन उसके एसोफैगस में जा रही थी। माँ स्थिति से अवगत हो गई और टेलीफोन स्वचालित प्रतिक्रिया सेवा में दर्ज बीमारों के लिए मरियम प्रार्थना को स्वीकार कर लिया। प्रार्थना स्वीकार करने के बाद बच्ची ने रोना बंद कर दिया और चेहरे पर मुस्कान के साथ खेलने लगी। कुछ देर बाद जब बच्ची ने अपना पेट खाली किया तो उसमें से पुशपिन बाहर निकल आया।
परमेश्वर ने उसकी पूरी तरह से रक्षा की जब पिन उसकी सभी कोमल आंतों में जा रही थी।
मसीह में प्रिय भाइयों और बहनों, यह परमेश्वर है जो मनुष्यों को आत्मा देता है; यह परमेश्वर ही है जो जीवन, मृत्यु, भाग्य और दुर्भाग्य को नियंत्रित करता है। और यह परमेश्वर हमारा पिता है।
परन्तु संसारिक लोग, जो परमेश्वर को न मानकर संसार की अभिलासाओं में चलते हैं, परमेश्वर को ’पिता’ नहीं कह सकते। बाइबल कहती है कि इन लोगों का पिता शैतान है।
यूहन्ना 8ः44 कहता है, तुम अपने पिता शैतान से हो, और अपने पिता की लालसाओं को पूरा करना चाहते हो। वह तो आरम्भ से हत्यारा है, और सत्य पर स्थिर न रहा, क्योंकि सत्य उस में है ही नहींः जब वह झूठ बोलता, तो अपने स्वभाव ही से बोलता है; क्योंकि वह झूठा है, वरन झूठ का पिता है।
सांसारिक लोग ऐसे जीते हैं जैसे शैतान उन्हें लुभाता है, और संसार के अंत में उन्हें नरक की आग में फेंक दिया जाएगा। इसके विपरीत, जो विश्वासी परमेश्वर को पिता कहते हैं, वे हमेशा के लिए स्वर्ग में रहेंगे।
इस पृथ्वी पर एक परिवार हमेशा के लिए स्वर्ग में एक साथ नहीं रह सकता है यदि वे प्रभु में विश्वास नहीं करते हैं। पृथ्वी पर इस जीवन के बाद, स्वर्गीय राज्य और नरक अलग हो जाएंगे, और प्रत्येक का मार्ग अलग होगा।
मत्ती 12ः48-50 में भी कहा गया है, “परन्तु उस ने पूछनेवाले को उत्तर दिया, कि मरियम माता कौन है, और मेरे भाई कौन हैं?“
और अपने चेलों की ओर हाथ बढ़ाकर कहा, “देखो, मरियम माता और मेरे भाई हैं; क्योंकि जो कोई मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है, वही मेरा भाई और बहिन और माता है।”
प्रभु हमें बताते हैं कि जो विश्वासी प्रभु में विश्वास करते हैं वे हमारे सच्चे परिवार के सदस्य हैं जो हमेशा के लिए स्वर्ग के राज्य में एक साथ रहेंगे। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें इस धरती पर अपने माता-पिता और भाइयों से प्रेम नहीं करना चाहिए। हमें स्पष्ट रूप से उनसे प्रेम करना चाहिए और उनकी सेवा करनी चाहिए, लेकिन यह प्रेम आत्मिक प्रेम होना चाहिए जो परमेश्वर की दृष्टि में सही हो। यदि आपके परिवार के सदस्य परमेश्वर की निन्दा करते हैं और आपको परमेश्वर की इच्छा के विपरीत करने के लिए बाध्य करते हैं, तो उनका अनुसरण करना सच्चा प्रेम नहीं है।
उदाहरण के लिए, यदि आपके माता-पिता आपसे कहते हैं, “आपको इस रविवार को कुछ काम करने में हमारी मदद करनी है, इसलिए चर्च न जायें,“ तो क्या आपको इसका पालन करना चाहिए?
साथ ही, यदि आपका सगा भाई पाप करता है और आपसे कहता है कि आप उसके साथ पाप करे और बुराई करने में आनंद ले, तो क्या आप उसे प्रसन्न करने के लिए उसकी सुनेंगे? यह प्रेम नहीं बल्कि मृत्यु का मार्ग है।
इसीलिए मत्ती 10ः37 कहता है, “जो पिता या माता को मुझ से अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं; और जो बेटे या बेटी को मुझ से अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं।“ हमें अपने भौतिक माता-पिता और भाइयों से बेशक प्रेम करना चाहिए, लेकिन हमें सत्य(परमेश्वर के वचन) के भीतर उनसे प्रेम और सेवा करनी चाहिए।
साथ ही, यदि आप अपने शारीरिक माता-पिता और परिवार के सदस्यों से प्रेम करते हैं, तो सबसे बढ़कर, आपको उनको सुसमाचार सुनाना चाहिए ताकि वे बचाए जा सकें और स्वर्ग के राज्य में जा सकें। आपका परिवार सच्चा परिवार होना चाहिए जो हमेशा के लिए एक साथ स्वर्ग के राज्य में रहेगा।
क्रूस पर कही गई अंतिम सात वचनो के तीसरे वचन में यीशु का प्रेम निहित है जो मरियम के शोकित हृदय को आराम देना चाहता था। साथ ही, वह हमें यह भी बताता है कि हम जो बचाए गए हैं, वे स्वर्गीय राज्य के हैं और हमारा सच्चा परिवार विश्वास में भाई-बहन हैं।
इसके बाद, यीशु द्वारा क्रूस पर दिए गए पिछले सात वचनो में से चौथा मत्ती 27ः46 में पाया जाता है। यह कहता है, “और नौवें घंटे के बारे में यीशु ने जोर से चिल्लाकर कहा,“ एली, एली, लामा शबक्तानी?
जब हम मरकुस 15ः25 को देखते हैं तो यह कहता है, “और यह तीसरा घंटा था जब उन्होंने उसे क्रूस पर चढ़ाया।“ तीसरा पहर सुबह करीब 9 बजे का है
तो, जब यह नौवें घंटे के बारे में था, तो इसका मतलब है कि यीशु छह घंटे तक कष्टदायी दर्द में क्रूस पर लटका रहा। कुछ लोग यीशु के इन शब्दों को गलत समझते हैं, “तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?“ और कहते हैं कि यीशु इतनी बड़ी पीड़ा के कारण परमेश्वर के विरुद्ध अपना क्रोध दिखा रहा था।
लेकिन यीशु ने नाराज़गी या पीड़ा में परमेश्वर को नहीं पुकारा। यीशु इस पृथ्वी पर आने से पहले ही जानता था कि क्या होगा, और वह क्रूस की पीड़ा के बारे में भी जानता था। फिर भी, उसने स्वेच्छा से परमेश्वर के प्रावधान को पूरा करने के लिए क्रूस का मार्ग चुना।
यीशु ने परमेश्वर के सामने कभी विलाप नहीं किया होगा जब सारे दर्द लगभग खत्म हो चुके होंगे। इन शब्दों में न तो आक्रोश है और न ही विलाप, बल्कि इसके बजाय बहुत महत्वपूर्ण आत्मिक अर्थ है।
पहिले, जब यीशु ने यह कहा, तो वह ऊंचे शब्द से चिल्लाया। दरअसल, यीशु के पास ऊँची आवाज़ में चिल्लाने की ताकत नहीं थी।
पूरी रात अलग-अलग जगहों पर उससे पूछताछ की गई और क्रूरता से कोड़े मारे गये। उसने भारी क्रूस उठाया और कई बार गिरकर गोलगोथा तक चढ़ा ।
इस हालत में, उसे सूली पर चढ़ाया गया था, और अपना लहू बहाते हुए वह वहाँ छह घंटे तक लटका रहा। इसलिए धीरे से एक शब्द भी कहना मुश्किल था, लेकिन अब वह ऊँचे स्वर से पुकार रहा था।
ऐसा इसलिए था क्योंकि इन शब्दों को सुनने वाले हर व्यक्ति को इसका अर्थ पता होना चाहिए। यीशु चाहता था कि हर कोई यह सुने और महसूस करे कि क्यों यीशु को परमेश्वर द्वारा त्याग दिया जाना था और उसे इतनी बुरी तरह से क्रूस पर क्यों चढ़ाया जाना था।
अब, यीशु को परमेश्वर के द्वारा पूरी तरह से त्याग दिया गया था जबकि उसे क्रूस पर लटकाए जाने का श्राप दिया गया था। ऐसा क्यों था? सारी मानवजाति पापी बन गई थी; यह हमें उन पापों से छुड़ाने के लिए था।
व्यवस्था के श्राप के कारण हम सभी को परमेश्वर के द्वारा छोड़े जाने के लिए नियुक्त किया गया था, परन्तु यीशु ने हमारे लिए श्रापों को लिया और इसके कारण वह परमेश्वर द्वारा त्याग दिया गया।
हमें बचाने के लिए, जो नरक की ओर जा रहे थे, और इसके बजाय हमें स्वर्ग के राज्य में ले जाने के लिए, यीशु हम सभी के लिए मरा। क्योंकि यीशु चाहता था कि हर कोई इस अर्थ को समझे, वह अपनी सारी ताकत के साथ ऊँचे स्वर में पुकारा।
मसीह में प्रिय भाइयों और बहनों, बाइबल में, जब यीशु परमेश्वर को पुकारता या दर्शाता है, तो उसने हमेशा एक प्रिय पुत्र के रूप में पिता कहा है।
जब लोग पहली बार परमेश्वर में विश्वास करते हैं और प्रार्थना करना शुरू करते हैं, तो वे उसे ’परमेश्वर’ कहते हैं। और जैसे-जैसे उनका विश्वास बढ़ता है, वे “परमेश्वर पिता,“ या “पिता, परमेश्वर“ कहने लगते हैं।

क्योंकि वे अपने हृदय में विश्वास करते हैं कि परमेश्वर उनका पिता हैं, वे स्वाभाविक रूप से ’पिता’ के वाक्यांश का उपयोग करते हैं। जो लोग परमेश्वर से अधिक प्रेम करते हैं और उसके साथ बातचीत करते हैं, वे आमतौर पर ’परमेश्वर’ नहीं कहेंगे, बल्कि उसे ’पिता’ या ’अब्बा, पिता’ कहेंगे।
क्योंकि वह अनुग्रकारी और प्रिय पिता है इसी कारण वे ’परमेश्वर’ भी नहीं कहते। इसका अर्थ है कि उनका परमेश्वर के साथ व्यक्तिगत और मजबूत संबंध है। उदाहरण के लिए, मान लें कि एक बड़े व्यापारिक समूह के अध्यक्ष का बेटा एक कंपनी का सीईओ है।
फिर अधिकारिक मौकों पर यह बेटा कंपनी के अध्यक्ष को ’अध्यक्ष’ कहकर बुलाता है लेकिन निजी जगहों पर उसे ’पिता’ कहकर बुलाता है।
यदि वह निजी अवसरों पर भी अपने पिता को ’ अध्यक्ष ’ कहे, तो पिता और पुत्र का रिश्ता बड़ा अजीब होगा। ऐसा ही तब होता है जब विश्वासी परमेश्वर के साथ बातचीत करते हैं। वे संताने जो परमेश्वर से प्रेम करती हैं और एक-दूसरे की भावनाओं को उसके साथ साझा करती हैं, वे प्रार्थना करते समय परमेश्वर को ’पिता’ कहकर पुकारेंगे।
लेकिन जब वे किसी सभा या सेवा के लिए आधिकारिक रूप से प्रार्थना करते हैं, तो वे हर उस व्यक्ति का प्रतिनिधित्व कर रहे होते हैं, जिनके पास विश्वास के विभिन्न स्तर होते हैं, इसलिए ’परमेश्वर’, या ’पिता परमेश्वर’ कहना अधिक उपयुक्त होता है।
यीशु ने हमेशा अपने पुत्र के रूप में परमेश्वर के साथ गहरा प्रेम साझा किया और जब उन्होंने प्रार्थना की तो उन्होंने हमेशा ’पिता’ कहा। लेकिन आज के वचन में यीशु विशेष रूप से ’मेरे परमेश्वर’ कह रहे थे। इसका क्या कारण है?
ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु एक श्रापित पापी के स्थान पर परमेश्वर को पुकार रहा था। यीशु को एक पापी के रूप में सूली पर लटका दिया गया था और उनकी ओर से मानव जाति के सभी श्रापों को ले लिया।
एक पापी परमेश्वर को, जो पवित्र है, ’पिता’ कहने का साहस नहीं करेगा। इसलिए, इस स्थिति में जहाँ यीशु को पापियों की ओर से त्याग दिया गया और क्रूस पर लटका दिया गया, उसने ’पिता’ नहीं, बल्कि ’परमेश्वर’ कहा।
आपके साथ भी ऐसा ही है। यदि आप अपने विश्वास का दावा करते हैं लेकिन फिर भी पापों में जीते हैं, तो आप साहसपूर्वक परमेश्वर की संतान के रूप में प्रार्थना नहीं कर सकते। आप साहसपूर्वक परमेश्वर को ’पिता’ नहीं कह सकते, जबकि आप परमेश्वर की इच्छा से भी नहीं जीते हैं परन्तु परमेश्वर के शत्रु के रूप में दुष्ट और शैतान आपको लुभाते हैं।

परमेश्वर आपको अपने सच्ची संतान के रूप में नहीं पहचान सकता।
पापियों के बजाय यीशु को छोड़ दिया गया था, हालांकि वह परमेश्वर का निष्पाप और निष्कलंक पुत्र है, और इस समय, वह परमेश्वर को ’पिता’ भी नहीं कह सकता था। हमें इस बात का एहसास कराने के लिए कि क्यों उसने स्वर्ग की सारी महिमा को त्याग दिया और पापियों की तरह त्याग दिया गया, यीशु अपनी सारी ताकत के साथ ऊँचे स्वर में पुकार रहा था।
कल्पना कीजिए कि यीशु ने क्रूस पर से आप से बात करते हुए कहा, “क्या आप जानते हैं कि परमेश्वर ने मुझे क्यों छोड़ दिया? यीशु चाहता था कि हर कोई इस तथ्य को जाने।
एक और कारण कि वह जोर से चिल्लाया क्योंकि इतने सारे लोग संसार से मित्रता करने के लिए मृत्यु के मार्ग पर जा रहे हैं, भले ही परमेश्वर ने पापियों के लिए अपने इकलौते बेटे को भी दे दिया।
उसने जोर से पुकारा क्योंकि वह चाहता था कि हर कोई इस कारण को महसूस करे कि उसे क्रूस पर क्यों लटकाया गया था, उसे उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करें, और जीवन प्राप्त करें।
(निष्कर्ष)
मसीह में प्रिय भाइयों और बहनों, आज, मैंने क्रूस पर कहे गए अंतिम सात वचनों में से तीसरे और चौथे वचन के बारे में बात की। तीसरा है “नारी, देख यह तेरा पुत्र है और “पुत्र, यह तेरी माता है।“ इन शब्दों के माध्यम से, यीशु हमें परमेश्वर के संतानो के लिए आत्मिक परिवार के सही अर्थ के बारे में बताते हैं।
वह हमें बताता है कि हमारा मूल घर स्वर्ग का राज्य है और हमारे सच्चे भाई-बहन विश्वास में भाई-बहन हैं।
चौथा कथन है “मेरे परमेश्वर, मेरे परमेश्वर तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?“ यह हमें यह एहसास कराने के लिए था कि यीशु पापियों को बचाने के लिए मरा और हमें पापों से छुड़ाने और जीवन के मार्ग पर ले जाने के लिए नेतृत्व किया।
यदि आप वास्तव में अपने हृदय में विश्वास करते हैं कि यीशु को छोड़ दिया गया था और हमारे पापों के कारण क्रूस पर मर गया, तो आपको अब पापों में नहीं रहना चाहिए, बल्कि ऐसा जीवन जीना चाहिए जो स्पष्ट रूप से अलग और पवित्र हो।
इस तरह, हमें परमेश्वर की संतान बनने में सक्षम होना चाहिए जो उसे ’पिता’ कह सकें। साथ ही, हमें कई आत्माओं के उद्धार के मार्ग का मार्गदर्शन करने में सक्षम होना चाहिए जो सत्य को जाने बिना मृत्यु के मार्ग पर जा रही हैं। मैं आपसे यीशु के वचनो को अपने हृदय में छापने और ऐसा जीवन जीने का आग्रह करता हूं जो परमेश्वर की दृष्टि में उचित हो।
मैं प्रभु के नाम से प्रार्थना करता हूं कि, ऐसा करने से, आप स्वर्ग के राज्य में सबसे शानदार निवास स्थान में प्रभु के साथ रह सके।

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